Пергамская церковь

Далее в Откр. 2, 12 записано обращение Господа к Пергамской церкви. Первые две церкви заняли историческое время от дня Пятидесятницы до 313 года. И как в конце деятельности первой, Ефесской церкви резко изменились условия существования христианства, так и в конце героической жизни Смирнской церкви произошли очень существенные перемены в положении христианства. В это время кончились гонения, и христианская церковь получает возможность пользоваться такими же правами, как и языческие религии. Итак, в новых условиях существования складывается новая Пергамская церковь. Какими свойствами отличается она? Что сказал о ней Христос?

“И ангелу Пергамской церкви напиши: Так говорит имеющий острый с обеих сторон меч: знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны...” Где престол сатаны? В царстве язычников. Император языческой Римской империи того времени имел свой престол в Риме. Власть императоров сатана употреблял для гонения на христиан Смирнской церкви до 313 года. Воля сатаны осуществлялась императорами, царствовавшими в Риме. В последующее время там, у престола сатаны, жила Пергамская церковь. Нам известно, что еще во времена апостола Павла в Риме существовала большая община христиан, во главе которой стоял епископ.

Во времена Пергамской церкви стало обычным именовать епископа церкви “святым отцом”. Слово ‘отец’ в обычном его значении по латыни - ‘pater‘, по-немецки - ‘Vater‘; но святого отца Римской церкви принято было называть по латыни ‘papa’, по-немецки - ‘Papst’.

В четвертом веке единоличным правителем Римской империи стал Константин Великий, который перешел в христианство и сделал церковь важнейшей общественной силой в империи. В то время восточная часть империи развивалась более успешно, а западная погружалась во все более заметный упадок. Это стало особенно явно, когда Котстантин Великий перенес столицу империи из древнего Рима в новый быстро строющийся город Константинополь. В 395 году произошел окончательный раздел империи на Западную Римскую и Восточную Римскую империю со столицей в Константинополе. Виднейшие чиновники и государственная знать последовали за императором в его новую столицу. Теперь в Риме стало быстро возрастать общественное значение Христианской церкви и ее епископов, которые после отъезда из Рима императорского двора и сената стремились восполнить образовавшийся недостаток светской власти. В это время Римские епископы стали настойчиво заявлять о своем праве первенства среди всех епископов прочих городов. Именно в таком смысле главенства над другими епископами стало употребляться наименование “папа Римский”. Римский епископ стремился усилить свое влияние на весь христианский мир путем введения новых догматов, правил жизни общин. Таким путем вместо утратившего свое былое величие и могущество престола римских императоров, римский епископ попытался воздвигнуть свой престол главы вселенского христианства.

Обращаясь к Пергамской церкви, Господь говорил не к официальной церкви Рима, которая полностью окунулась в мировую политику. Он говорил к сохранившейся общине учеников Христа, преданных вере апостольской церкви и Евангелию. К этой Пергамской церкви Христос сказал: “Знаю твои дела, и что ты живешь там, где престол сатаны, и что содержишь имя Мое, и не отрекся от веры Моей даже в те дни, в которые у вас, где живет сатана, умерщвлен верный свидетель Мой Антипа.” Истинные ученики Христовы не могли принять нововведения Римской церкви, в частности догмат о том, что апостол Петр, которого Господь поставил быть первым среди апостолов, в свое время был первым епископом Римской общины; и поэтому папа Римский является преемником престола Петра, и должен главенствовать над всеми епископами Христианской церкви.

Из-за этого папа Римский вел борьбу против несогласных с его учением также и внутри самой церкви, что подтверждают слова об убийстве верного свидетеля Христова Антипы. Это имя едва ли есть личное имя какого-то подвижника за истинную веру Христову; скорее всего оно имеет символическое значение, поскольку приведено в пророческом Писании. Приходит на мысль, что это имя составлено из двух частей. Первая часть ‘анти’ означает быть против; а вторая - ‘па’ может считаться сокращением латинского слова ‘Papa’, которое означает титул епископа Рима с претензией на его главенство в Христианской церкви. Отсюда следует смысл, что верные свидетели Христовы в это время выступали против претензий на первенство римского епископа, и подвергались преследованиям со стороны преданных папе служителей господствующей Римской церкви. Во все время жизни Пергамской церкви в ней сохранялись еще верные ученики Христа, которые стойко держались унаследованного от апостолов учения и не последовали за отступлением от первоначальных апостольских истин, как это стало обычным в Римской папской церкви. Христиане Пергамской церкви выступали обличителями власти папства. Власть папы Римского была уже искаженной; он уже не исполнял точно учения Христа, но творил свою волю и господствовал над народами. Истинная Пергамская церковь, Христова церковь не господствовала в Риме, но подвергалась преследованию. Антипа - это собирательное имя служителей церкви Христовой того времени. Эта церковь находилась под гнетом официальной церкви папы Римского, резиденция которого находилась в Ватикане.

Папа Римский был епископом Римской церкви. Но к концу пятого века большая часть территории Западной Римской империи была завоевана германскими племенами остготов, вестготов, бургундов, вандалов и другими. Эти племена к тому времени приняли христианство по вероучению арианства, которое было осуждено как ересь в Восточной Римской империи; следовательно, короли германских племен не могли быть дружественными к Римскому епископу, бывшему в союзе с Константинополем. Войска германцев угрожали захватить Рим и римского епископа. Войска Константинопольского императора пришли на выручку родственной церкви в Риме, и примерно в 535 году и в последующие годы нанесли поражение германским ополчениям и подчинили германские племена папе Римскому, который принудил их к переходу из арианского вероисповедания в католическую веру. Так утвердилась власть папы Римского над многими епископами в Европе и на африканском побережье Средиземного моря.

Для того, чтобы подавить арианство как ересь и в дальнейшем не допускать возникновения разномыслий, церкви как в Риме, так и в Константинополе постановили не позволять христианам читать и иметь в пользовании Библию; ее могли иметь только служители церкви, и читать ее можно было только в группах мирян, причем к чтению служители должны прилагать правильное толкование. Однако многие христиане, верные первоначальному апостольскому учению, и далее читали, переписывали, заучивали на память многие места Священного Писания.

Но и к этим верным ученикам Пергамской церкви Господь имеет некоторые замечания. “Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых, чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали. Так и у тебя есть держащиеся учения Николаитов, которое я ненавижу.” Здесь в Откровении используется образ из ветхозаветного пророчества. Валаам - пророк, который был не искренен перед Богом, но все же знал силу Божию. Царь Моавитян, Валак, был врагом народа Божьего и хотел его истребить, но не мог, потому что пока Бог пребывал с Израилем, никакая сила не могла одолеть его. Пророк Валаам научил Валака коварному злому действию, посредством которого ему удалость ввести в грех народ Израильский, и этим ослабить его связь с Богом.

Пророк Валаам не проклял Израиля, как хотел того Валак, а подсказал царю, чтобы он моавитянских женщин, одетых в нарядные одежды, направил в стан к израильскому народу. Там они увлекли израильтян, и вместе с ними устраивали пиршества и праздники в честь языческих богов. На этих праздниках они бесчинствовали и любодействовали. Пророк посоветовал царю: “Когда же народ израильский впадет в грех, Бог отступит от него, и тогда вы, моавитяне, выступите против них и завоюете их.” Вот такой лукавый совет дал пророк: ввести в грех прелюбодеяния, устроить праздники идолам и есть идоложертвенное. Народ Божий не устоял перед этим искушением и был побежден.

В чем заключается сущность учения Валаама?

Этот пример из Ветхого Завета приводится в сравнение с действиями сторонников учения Николаитов среди Пергамской церкви. В основании Церкви Господа Иисуса Христа лежит священнодействие Нового Завета - Вечеря Господня. Первоначальную Вечерю Господню, которая была дана как служение Самого Первосвященника в лице служителя, официальная церковь превратила в нечто совершенно чуждое, в служение как бы идолу. В католической церкви было введено понятие, что самая высшая святыня - это хлеб; Сам Христос - это хлеб, сама чаша - это Кровь Христова. Они, вместо того, чтобы во время священнодействия видеть духовное присутствие Первосвященника Христа в служителе, имеющем дар священства Нового Завета, - стали полагать пребывание Христа в хлебе, в предмете, в вещи. Появилось учение о том, что Вечерю Господню нужно совершать не так, как совершил ее Господь и затем повторяли апостолы в первоначальной церкви, но иначе. Учат о том, что Сам Христос, в виде хлеба и вина, каждый раз умирает при совершении священнодействия; так что само богослужение становится волшебным, мистическим действием, называемым таинством (сакрамент). При этом, по учению официальной церкви, хлеб превращается в тело Иисуса, вино превращается в настоящую человеческую кровь, и вам приходится принимать и то, и другое. И это жертвоприношение тела Иисуса выполняется каждый раз при совершении литургии священником. Священнодействие Нового Завета стало идолослужением. В этом смысле в Пергамскую церковь отчасти проникло учение Валаама об обольщении грехом принятия идоложертвенного. И в Пергамской церкви даже истинные ученики Христовы, по примеру официального католичества, стали почитать хлеб и чашу Нового Завета как Самого Христа. Это самое настоящее идолопоклонство. Таким образом причастие святыни Нового Завета, принятой от нашего Первосвященника Иисуса Христа, превратили в языческую мистерию, некое таинство, объяснение которого искать непозволительно, но остается лишь слепо верить и принимать. В Пергаме оно приняло форму учения Николаитов.

Как видим, это учение, возникшее в самом начале церкви, еще не исчезло и в Пергамской общине. Возможно, это были люди, которые материальное служение ставили выше духовного апостольского благовествования; то есть, когда материальное служение в церкви ставится выше учения апостолов. Это выразилось в том, что в официальной господствующей церкви делание добрых дел милосердия стало непременным условием получения жизни вечной.

Мы уже говорили о том, что в этой церкви были еще и те, кто придерживается учения Валаама, которые ввели церковь в заблуждение, привели в соблазн искренних учеников Христовых, и они стали есть идоложертвенное и любодействовать. Что подразумевается здесь под любодейством? Читаем в Послании Иакова (Иак. 4, 4): ”Прелюбодеи и прелюбодейцы! Не знаете ли, что дружба с миром есть вражда против Бога! Итак, кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу.” Здесь неверность в служении Господу, живому Богу названа прелюбодеянием. О таком же прелюбодеянии говорится и в Откровении. Вслед за католичеством также и в Пергамской церкви кроме поклонения живому Богу стали воздавать почести святым мученикам, их иконам, изображениям, статуям, разным реликвиям, обломочкам дерева креста, на котором якобы распяли Господа Иисуса Христа, или другим почитаемым предметам. В Откровении эти действия осуждаются Господом. В начале послания к Пергамской церкви Он ведь ради этого обратил внимание, что имеет острый с обеих сторон меч, который означает слово Божие. Это то Слово, которое здесь порицает упущения Пергамской церкви, и которое в последний день будет судить тех, которые отступают от учения Христа. Ин. 12, 47-48.

Все это показывает, что в церкви появилось ложное служение. Оно нашло себе место даже у искренних христиан, которые противились учению и власти папы, твердо держались и не отрекались от имени Христова, когда официальная церковь уже извращала закон и учение. Хотя проступки Пергамской церкви были признаны Господом небольшими (Откр. 2, 14), но все же Господь строго призывает к покаянию: “Покайся; а если не так, скоро приду к тебе и сражусь с ними мечом уст Моих.” Здесь Господь обещает прийти к ученикам истинной церкви и сразиться с теми, которые приняли извращенные понятия. Господь порицает не тех, которые остаются преданными и искренно верят Евангелию, но тех, которые внесли в их среду ложные понятия.

Послание к Пергамской церкви Господь заканчивает такими обещаниями: “Имеющий ухо (слышать) да слышит, что Дух говорит церквам: побеждающему дам вкушать сокровенную манну, и дам ему белый камень и на камне написанное новое имя, которого никто не знает, кроме того, кто получает.” Здесь Господь верным Своим ученикам обещает дать хлеб духовный, духовную пищу, манну, но не так, как получал древний Израиль в пустыне (Ин. 6, 49-51). Христос обещает верным Своим последователям хлеб живой, сходящий с неба, в правильном понимании и исполнении священнодействия Нового Завета - Вечери Господней.